Leia a edição de agosto/22 da Revista E na íntegra

Ilustrações: Luyse Costa

“A língua é um leque imenso em que cabem muitas possibilidades”, já disse o professor, escritor e jornalista Pasquale Cipro Neto à Revista E [leia Encontros publicado em novembro de 2021]. Por conta dessa multiplicidade mutável, surge a necessidade de refletirmos sobre os limites da nossa língua e o quanto podemos expandi-la para atender às novas demandas da sociedade. Palavras e expressões são questionadas e caem em desuso por terem sido criadas com o intuito de ferir ou de excluir camadas sociais e diferentes povos, como acontece no racismo linguístico.

“O racismo não vai acabar pela língua. Mas é seguramente na língua que ele se reproduz de maneira mais ligeira e disfarçável. Ao passar dos anos, vemos como as pessoas buscam repugnar o racismo e passam a disfarçar o seu racismo na língua”, observa Gabriel Nascimento, professor de Língua Inglesa/Ensino de Línguas/Campo da Educação da Universidade Federal do Sul da Bahia (UFSB) e doutor em Estudos Linguísticos pela Universidade de São Paulo (USP). Gabriel conduziu, em abril passado, uma das aulas do curso Língua, discursos e diversidade: racismo linguístico e linguagem neutra, pelo projeto Fora da Caixa, do Sesc Pompeia.

Também entra em discussão a urgência do nascimento de novas palavras, artigos e expressões que abarquem todas as identidades e que não invisibilizem qualquer existência. “Apesar de não haver ainda uma inclusão da linguagem neutra em instâncias oficiais, o seu uso é cada vez mais comum entre falantes das mais diversas origens no português e em outras línguas pelo mundo”, aponta Dri Azevedo, que possui doutorado em Literatura, Cultura e Contemporaneidade pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (PUC-Rio), e é docente do Departamento de Ciência da Literatura da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ). Neste Em Pauta, Azevedo e Nascimento nos convidam a refletir sobre o tema a partir de leituras e estudos sobre a língua.

O racismo linguístico e a visão de língua que ele impõe

Por Gabriel Nascimento*

O que normalmente chamamos de línguas são invenções que foram surgindo das formas como os diferentes sistemas de poder, racismo, colonialismo, heteropatriarcado influenciaram as formas/práticas de linguagem em cada época. Especialmente na modernidade, isso tem sido mais do que uma simples influência, mas um encadeamento de imposições sociorraciais em que as línguas (o português, por exemplo) foram impostas como um conjunto de práticas monolíngues do colonizador. 

Chamamos de língua portuguesa, tomando por paráfrase a descrição de língua acima, uma imposição sociorracial do poder branco e do surgimento de uma branquitude social na Península Ibérica que, ao se expandir, coisificou na língua a sua bandeira ideológica que é, desde o berço, racista. Isso quer dizer que o racismo não surge do contato do colonizador com o colonizado, mas da própria cabeça do colonizador, do fetiche com o colonizado, do sistema de horror que passou a implantar diante da sua insuficiência histórica. 

O racismo não é um sistema de poder que nasce do contato porque não podemos pressupor que a pele escurecida de milhões de africanos ou de não brancos em geral no mundo tenha gatilho para que a colonização, a amputação, o trabalho forçado, o açoite e o estupro tenham ocorrido contra povos que tinham histórias locais autônomas e não histórias mundiais. O nome das línguas, portanto, segue uma tradição antiga, que é o início da argumentação em torno da ideia de racismo linguístico. O conceito de racismo linguístico surgiu para agregar e problematizar, ao mesmo tempo, as concepções de língua e linguagem que habitam a cabeça das pessoas, o que vai além de palavras como itens acabados. O termo denegrir, por exemplo, nos serve de metáfora. Ele existe desde antes da escravidão, quando o latim denigrare já expunha a ideia de manchar. 

Nada nessa palavra, em sua origem, denota o racismo porque não havia negros (ao menos numa tradição logofonocêntrica, isto é, em que métodos de escrita alfabéticos se baseiam na pressuposição de que os sons podem gerar descrições em torno de letras e palavras) quando essa palavra passou a ser usada inicialmente. O que faz dessa palavra racista é a utilização cada vez mais comum do termo negro na modernidade e a utilização, sempre do ponto de vista brancocêntrico, de aspectos morfológicos de palavras com certa vizinhança, similaridade ou verossimilhança ao termo. Essas palavras, como é o caso de denegrir, tendo origem comum ou similar ao substantivo negro, que passou a ser usado para tatuar com o racismo as populações escurecidas e com traços africanos, passaram a ser objetificadas (antropomorfizadas) para se referir a pessoas negras. 

Ou seja, em que pese uma palavra não tenha origem na escravidão, ela pode se tornar um artefato ressignificado a partir desse período. Diversos estudiosos têm se debruçado sobre o tema em vários aspectos. O crítico literário Henry Louis Gates Jr. chama a forma como as populações negras modificam palavras que antes eram racistas e passam a fazer usos folclóricos ou artísticos de “significação negra” (Black signifyin), para elucidar a famosa questão em torno de imutabilidade da língua. 

Línguas são processos absolutamente em edição pelos falantes, ainda que se acredite na ideia de que as pessoas é que se submetem à língua (como várias tradições linguísticas têm reproduzido até aqui), as comunidades linguísticas provam a cada tempo que elas fazem disputas importantes das línguas (nacionais, naturais), sempre de forma política. Com isso, identificamos que, em que pese o racismo linguístico (do termo denegrir, por exemplo), outras manifestações passam a utilizar o termo para o beneficiamento de direitos civis dessas populações. 

“O racismo linguístico é uma perspectiva que deve ser usada para frear
a própria língua em seu sentido mais racista, na forma como privilegiamos
formas de escrita e fala sem, com isso, problematizarmos
os sujeitos, as pessoas, o mundo“

Gabriel Nascimento

PROCESSO DE RESSIGNIFICAÇÃO

É o caso de instrumentos decisivos para os movimentos negros no Brasil, como a Imprensa Negra Paulista, o Teatro Experimental do Negro, a Frente Negra Brasileira, a Convenção Nacional do Negro, Movimento Negro Unificado, União de Negros pela Igualdade, entre outros usos. Fica explícito que os negros brasileiros, antes pretos, cativos, escravos, pardos, boçais, andinos, baianos, entre diversos outros nomes coloniais, passam a disputar o próprio nome e o signo a que são submetidos. 

Institucionalmente ou não, as pessoas negras passam a admitir que seus direitos só serão conquistados se, ao invés de negar os nomes, o nome passar a servir a uma ressignificação. Mais do que isso, os usos parecem confirmar o que o linguista Arthur Spears problematiza como incremento (augmentation) que as populações negras vão gerando a termos antes racistas que, segundo tenho colocado, têm continuado racistas. Isso ajuda a responder às questões de se é preto ou negro, por exemplo. Como já demonstrado, ambas as palavras podem ser utilizadas como racistas, a depender do contexto. 

O racismo não vai acabar pela língua. Mas é seguramente na língua que ele se reproduz de maneira mais ligeira e disfarçável. Ao passar dos anos, vemos como as pessoas buscam repugnar o racismo e passam a disfarçar o seu racismo na língua. Mesmo que elas não usem termos que lembrem a escravidão e o horror que as fizeram chegar nesse mundo em que pessoas negras continuam marcadas pela linha da morte, os gestos supratextuais, paralinguísticos ou etnolinguísticos demonstram que os gestos também compõem as formas de linguagem, em que pese a mudança nas palavras. 

Por isso, as mudanças com as palavras são importantes porque passam a refletir a mudança epistêmica, mas os gestos e as significações, que habitam a ontologia do racismo e, particularmente, das pessoas negras, mantêm-se de pé nos gestos, nas ironias, nas maneiras como as sinhás e senhores vão sendo ressignificados nos modos urbanos de performatividade linguística. 

Métodos de urbanidade, civilidade ou escolaridade podem e devem nos levar a formas mais abstratas e cada vez mais cruéis de racismo, quando não se poderá negar que não há racismo nas práticas. Se uma pessoa não diz que um preto é “macaco”, mas ela insinua com um código que ela e amigos criaram (um sinal, um modo de articulação da boca, uma dança etc.), tudo isso só simboliza a maneira com a qual o racismo vai se articulando discursivamente na língua. É preciso, com isso, que o falante vigilante também vá mudando a forma como advoga pela existência das línguas, em que não se foque apenas em aspectos do mundo do sentido escrito, dicionarizado das formas racistas. As línguas têm produzido aparelhamentos cada vez mais abstratos que, conforme vemos, têm colocado pessoas negras na condição de mentirosos, fingidores e vitimistas. 

É com essas noções, especialmente as de tratamento da ideia de língua e como as línguas estão vinculadas a sistemas de violência que estão ao nosso redor e em nós mesmos, que vamos enfrentar a produção de termos e a repetição abusada de um aparelhamento racista que não considera as pessoas negras como falantes legítimos. Mais do que uma norma que atue como vigia dos usos da língua, o racismo linguístico é uma perspectiva que deve ser usada para frear a própria língua em seu sentido mais racista, na forma como privilegiamos formas de escrita e fala (padrão, culta etc.) sem, com isso, problematizarmos os sujeitos, as pessoas, o mundo.

*GABRIEL NASCIMENTO é professor de Língua Inglesa/Ensino de Línguas/Campo da Educação da Universidade Federal do Sul da Bahia (UFSB), doutor em Estudos Linguísticos pela Universidade de São Paulo (USP) e autor de Racismo linguístico: os subterrâneos da linguagem e do racismo (Letramento, 2019).

Não é por ser “erro de português” e eu posso mostrar

Por Dri Azevedo*

Em 12 de julho de 2021, o Museu da Língua Portuguesa, um dos mais prestigiados espaços culturais do país, localizado na cidade de São Paulo, divulgou, em seu perfil no Twitter, uma publicação utilizando a linguagem inclusiva – mais precisamente, fizeram uso do termo “todes”. A publicação gerou diversas reações, umas aprovando, outras em forte desaprovação, inclusive da classe política. Por conta da polêmica, a instituição emitiu uma nota onde dizia “ser um espaço para a discussão do idioma, suas variações e mudanças incorporadas ao longo do tempo”, e que estaria “sempre na perspectiva de valorizar os falares do cotidiano e observar como eles se relacionam com aspectos socioculturais, sem a pretensão de atuar como instância normatizadora”.

Apesar de não haver ainda uma inclusão da linguagem neutra em instâncias oficiais, o seu uso é cada vez mais comum entre falantes das mais diversas origens no português e em outras línguas pelo mundo. No inglês, o seu uso é bastante comum, como no uso neutralizante dos pronomes “They/them”, utilizados por pessoas trans, ou no caso da língua francesa, que teve o pronome neutro “iel” oficializado pelo tradicional dicionário Le Robert, em 2021. Os representantes do Le Robert argumentam a inclusão por conta do reconhecimento de que o uso do pronome neutro está em alta na França, defendendo que a língua é viva e construída em seu uso pelos seus falantes.

O prestigiado linguista da Unicamp (Universidade Estadual de Campinas) Sírio Possenti tem uma famosa citação que segue a mesma linha do caso francês, onde ele diz que “não há língua que permaneça uniforme, todas as línguas mudam, e esta é uma das poucas verdades indiscutíveis em relação às línguas, sobre a qual não pode haver nenhuma dúvida”. Temos muitas mudanças recentes pelas quais a língua portuguesa passou, com as quais podemos exemplificar a afirmação de Possenti: o pronome Vossa Mercê, por exemplo, que foi sendo transformado em Vossemecê → Vosmecê → Você. Além de expressões e termos que caíram em desuso ou se tornaram pouco usuais, como ceroula (cuecas compridas), supimpa (significa que algo está bom), safanão (uma forma de dar bronca), sirigaita (mulher fogosa ou namoradeira) etc.

Além de ser viva, os usos que a sociedade faz da língua também são ideológicos, é o que afirmou o filósofo russo e sociolinguista Mikhail Bakhtin, ao dizer que “a palavra penetra literalmente em todas as relações entre indivíduos, nas relações de colaboração, nas de base ideológica, nos encontros fortuitos da vida cotidiana, nas relações de caráter político etc”. E complementa: “as palavras são tecidas a partir de uma multidão de fios ideológicos e servem de trama a todas as relações sociais em todos os domínios”. 

Ou seja, ao termos uma população que se coloca contra o uso da linguagem neutra, ou linguagem inclusiva, que tem sido implementada e popularizada para uma melhor expressão da existência de algumas pessoas trans no discurso e como estratégia para combater a ideologia patriarcal da língua – como por exemplo, no nosso masculino genérico (“boa tarde a todos”) que, ao contrário do que as fake news afirmam, não é uma evolução do neutro do latim, já que o neutro latino se referia à classe dos seres inanimados e, quando evoluiu do latim vulgar para o português, se tornou, em alguns casos, tanto palavras gramaticalmente femininas como masculinas (não tendo a ver com o que hoje entendemos como gênero neutro). Isso pode ser constatado na coleção Gramática histórica: do latim ao português brasileiro, do professor Carlos Bagno, da Universidade de Brasília – UnB. 

“Colaborar para mais pessoas
existirem no discurso é um gesto
de cidadania e dignidade“

Dri Azevedo

MUDANÇAS CONSTANTES

A importância de aprendermos a linguagem neutra é de rompermos com um discurso binário e cisheteropatriarcal – lembrando que o discurso produz os corpos e suas materialidades. Ao nos engajarmos no uso do neutro, também legitimamos corpos que não se adequam a essas normas, corpos que não são vistos pela sociedade como “verdadeiros” ou “legítimos”. Existir na linguagem é ter a sua subjetividade reconhecida. Além disso, ao acertarmos o pronome de pessoas trans, estamos demonstrando respeito, afeto e reconhecimento. É como dizer: sua identidade é acolhida por mim, você pode ter a liberdade de ser quem você quer ser.

Existem muitas formas de produzir a binariedade dos corpos, não só pela linguagem. Mas rompendo com esses sistemas das línguas neolatinas que não cabem mais nas nossas realidades socioculturais e políticas contemporâneas, já damos um enorme passo para irmos rompendo aos poucos com as outras instituições, como a médica, jurídica e educacional, por exemplo.

Quem resiste a romper com os binarismos das línguas neolatinas e persiste em utilizar o masculino genérico, na verdade tem um compromisso com a ideologia cisheteropatriarcal. É também uma resistência que pode ser pensada de acordo com o que o pesquisador e escritor Marcos Bagno chamou de “preconceito linguístico”, em seu livro amplamente utilizado nos cursos de letras de universidades brasileiras intitulado Preconceito linguístico: o que é, como se faz (1999). Preconceito linguístico é justamente o juízo de valor negativo em relação a especificidades de falares de determinadas regiões não centrais, sotaques, diferenças culturais etc. Esse tipo de valoração geralmente é feito a partir de lugares hegemônicos de classe, raça, gênero e idade a fim da manutenção dessas hegemonias. 

Para compreender melhor o uso dos pronomes neutros, e porque eles estão sendo utilizados, deixo como recomendação o Guia para Linguagem Neutra (Pt-Br), criado por Ophelia Cassiano e publicado na plataforma Medium.  

Ophelia e outres criadores do projeto o iniciam dizendo que “por muito tempo nosso idioma oprimiu mulheres e pessoas trans não binárias, intersexo e gênero não conformantes, usando do binarismo e do cissexismo constantemente para favorecer ‘o masculino dominante’. Era essencial para a sociedade a existência de um sistema de ‘LINGUAGEM NEUTRA’ para trazer soluções que antes não existiam”. 

Ainda, aconselhando as pessoas que têm medo das mudanças linguísticas neutralizantes, e que ficam com medo das adaptações, “es” criadores fazem uma referência à emblemática frase de Samuel Becket (“Tente de novo, falhe novamente. Falhe melhor”), ao dizerem que no processo de adaptação do uso do neutro “você vai errar, acertar, errar de novo, e ir acertando um pouco de cada vez (É de ‘cada vez’ e não de ‘uma vez só’). É um treino absolutamente necessário. Por ‘treino’ significa que você vai repetir as tentativas. Com o tempo, fica fácil. É prática”.

Aconselho que tentem, que falhem, que se arrisquem a uma mudança profunda na nossa forma de organização do pensamento que exclui e reitera lugares de poder dentro da nossa sociedade. Colaborar para mais pessoas existirem no discurso é um gesto de cidadania e dignidade. É parte de uma sociedade justa, plural, que quer se adaptar ao novo, e não a uma fantasia absolutamente inexistente de um português imutável, arcaico e normativo.

*DRI AZEVEDO é doutore em Literatura, Cultura e Contemporaneidade pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (PUC-Rio), professore substitute do Departamento de Ciência da Literatura da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), e integrante do Laboratório de Teorias e Práticas Feministas da UFRJ.